Дешифровка
С. Р. Рао на основе
семитского алфавита
Если
работы европейских исследователей –
следствие некоего, скорее всего,
произвольного
допущения и свободных ассоциаций, то
работы тамильских ученых, вызванные к
жизни европейской идеологической
тенденцией, – частенько результат
националистического
рвения.
Не
удивительно, что такой крен в исследованиях
загадочных письмен не мог не вызвать
законного протеста со стороны
санскритологов. Они все чаще
стали вмешиваться к пущему раздражению
противной стороны в этот ученый спор.
Одной
из самых убедительных попыток прочтения
индского письма является метод выдающегося
археолога С.
Р. Рао.
Он
не стал выдвигать предположений о
характере языка, а разработал более
объективный подход, предусматривающий
несколько проверок.
Во-первых,
он заметил, что письменность была
абсолютно однородной на протяжении
всего периода существования цивилизации.
Печати, которые были моложе, казалось,
имели менее сложные знаки письма, что
указывало на эволюцию. Во-вторых, Рао
заметил, что из 400 – 500 письмен, некоторые, были похожи на основные,
в то время как другие
походили на дополнительные модификации.
Он, поэтому, собрал вместе все различные
надписи и классифицировал их по времени
возникновения. Затем он отделил основные
знаки от знаков с дополнительными
признаками и выявил основные группы
знаков. Затем он исследовал без
предубеждения те системы письма и
алфавиты, которые были ближе по времени
к индскому письму, чтобы найти ключи к
звуковому значению этих основных знаков.
Придерживаясь
традиционного западного воззрения, что
самая старая надпись индийским письмом брахми
датируется серединой пятого века до н.
э., в то время как индские печати датируются
самое позднее серединой второго
тысячелетия до н. э., образуя промежуток
в тысячу лет, он обратил
свой взор к Западной Азии, южно-арабскому
языку и старым арамейским алфавитам,
относящимся учеными к середине
второго – началу первого тысячелетий
до н. э.. И здесь доктор Рао обнаружил,
что многие из основных индских письмен
имеют сходство с письменами западно-азиатских
алфавитов. Он был бы не менее удивлен,
если бы обратил свое внимание и на
восток, к древнекитайскому священному
письму, к письму острова Пасхи или,
например, на север – к славянским
системам календарных знаков, которые
ныне относятся, как письмо Винчи из Югославии, к наидревнейшей
письменности
в мире. И тут бы его ожидали приятные
открытия.
Но
он ограничился только сопоставлением
с аравийскими письменами и вскоре
приписал каждому индскому основному
знаку то же самое звуковое значение,
которое имел схожий западно-азиатский
знак. Затем он перешел к чтению надписей
на индских печатях. Язык, который
обнаружился, оказался «арийским».
Среди
слов, дешифрованных доктором Рао, немало
числительных: aeka,
tra, chatus, panta, happta/sapta, dasa, dvadasa и
sata (1, 3, 4, 5,
7, 10, 12, 100) и имена ведийских персонажей,
таких как Atri,
Kasyapa, Gara, Manu, Сара, Trita, Daksa, Druhu, Kasu
и т. д.
Гипотеза
Рао, полагает Элст, обеспечивает двойной
контроль: с одной стороны, язык, записанный
на индских печатях, – это язык,
приблизительно известный нам (несомненно,
лучше чем гипотетический северный
протодравидийский, который конструируется
из древнего южно-дравидского раннего
периода литературы «санги»
рубежа н. э.), а с другой, он использует
знаки, из которых многие известны из
других мест и другого времени. Язык –
диалект санскрита; письмо в значительной
степени подобно семитским алфавитам,
которые появляются около 1600 до н. э., и
письму брахми,
которое уверенно документируется с
400 до н. э..
Рао
замечает, что по мере старения индской
цивилизации, форма знаков не изменяется,
но сильно витиеватые знаки имеют
тенденцию к исчезновению. Предпочтение
отдается лигатурам, соединению
отдельных знаков в сложные, и акцентированию:
добавлению маленьких диакритических
знаков к простым или составным знакам,
подобно знакам гласных, добавляемых к
согласным в письме деванагари.
Это же характерно и для более позднего брахми,
из которого развились современные
индийские алфавиты, и для семитских
алфавитов на их продвинутом этапе
развития, когда знаки гласных стали
добавляться в контекстах, где точное
произношение считалось крайне
значимым, например, в Библии и позже в
Коране. Эти характеристики указывают
на то, что зрелое индское письмо было
фонологическим и фактически алфавитным
(нежели пикто- или логографическим).
Деванагари
и связанные с ним алфавиты являются
силлабическими, так как соединяют
маркеры звуков слога в отдельную
графическую единицу. Однако, слоги-знаки
для ka, ke, ki,
ko, и т. д. все
имеют общий признак k,
что является определяющим элементом
алфавитных, а не слоговых систем
письменности. Согласно Рао, имелось
24 основных
фонетических
знака
(некоторые из которых имели
альтернативные формы). Всего использовалось
28 идеографических знаков, точно так же
как японский объединяет китайские
идеографы с алфавитными знаками. В
чтении Рао,
диакритические
знаки
имеют
значение
гласных.
Целых
17 из 24 знаков являются общими для индского
и семитских алфавитов (угаритского
и финикийского, более отдаленно
еврейского и арабского), которые
засвидетельствованы начиная с середины
2-го тысячелетия до н. э.. Элст отмечает,
что, по общему признанию, много бесполезных
попыток расшифровки было сделано
для многих древних языков на основе
визуального подобия знакам известных
письменностей, и лингвисты имеют
тенденцию отвергать этот подход. Так,
Аско Парпола, например, заявляет: «Один
ошибочный метод настолько распространен,
что заслуживает специального
упоминания. Индские знаки сравнивались
с подобными символами в других
письменностях и читались в соответствии
с их фонетическим значением. Сравнение
знаков, которые выглядят аналогично в
различных пиктографических системах
письма, показывает, однако, что фонетические
значения различны, так как различные
письменности отражают различные языки».
Чтение
Рао, считает Элст, кажется не
удовлетворительным, так как возникло
несколько реальных проблем. В его чтении,
индское письмо не содержит аспират, а
также церебральных, точно так же как
авестийский. Далее, некоторые из
прочтенных слов указывают на развитие
в направлении авестийского (hapta
вместо sapta),
как и некоторая терминология (atar
наряду с agni
для обозначения «огня», asha
нежели satya
для обозначения «истины»). Можно было
бы возразить, что это было фонетическое
письмо в зачаточном состоянии, или
письмо, заимствованное из другого языка,
что напоминает о расхождении между
греческой фонологией и линейным-Б
письмом, очевидно, иностранного
происхождения, которое с трудом
передавало некоторые греческие
согласные и сочетания согласных; или
громоздкий способ, которым, например,
японский представляет звуки английских
заимствований. Если, допустим, индоарии
делали свои первые попытки фонологически
представить язык, то должно было пройти
несколько столетий прежде, чем знаменитые
грамматисты смогли придать индоарийской
фонологии ее классический вид,
обнаруживаемый в сложных и систематических
алфавитах брахми
и деванагари.
Последнее
соображение подкрепляется очевидной
укорененностью фонетического письма
в пиктографическом обозначении:
например, знак стрелка пиктографически
представляет слово шара («стрела»),
а акрофонически (то есть выражая начальный
звук описанного слова) – звук /ш/;
или изображение поля, кшетра,
– комбинацию /кш/;
изображение холма или горки, гири,
представляет звук /г/;
изображение рыбы, матсья,
представляет звук /м/;
знак руки, хаста,
представляет /х/; знак зонтика, чхатра,
представляет /чх/.
Вероятность мала, что в дравидийском
или другом языке, слово для «стрелки»
также начиналось бы с /ш/,
слово для «поля» с /кш/,
и т. д.
Другая
проблема с теорией Рао: если семитский
алфавит возник из индского алфавита
(сценарий, который является сам по себе
вполне вероятным ввиду существовавших
торговых связей), тогда его исток не
может находиться в другом месте, и он
не может быть выведен из другого более
раннего письма. Однако, были предложены
теории, предполагающие связь семитского
алфавита с египетской иероглификой
или другими древними письменностями.
Рядом ученых (например Дж. Буаэрт)
было предпринято выведение протосинайского
алфавита 2-4-го вв., являющегося вариантом
арамейского и предшественником
арабского письма, из иероглифики. Ни
одна из этих попыток не увенчалась
успехом. В Египте алфавитный принцип
был известен ранее, хотя предпочтение
было отдано громоздкой иероглифике.
Это можно сравнить с китайским, где
алфавит из 37 букв, жуйинфухао,
существует для фонетического
(особенно, дидактического) применения
наряду с иероглифическими знаками,
которые используются повсеместно и
которые не легко разрешают проблему
омофонов (два созвучных слова различного
значения передаются двумя различными
знаками).
Египетские
буквы не соответствуют семитским буквам,
например, семитский «алеф»
('a)
означает и изображает (в упрощенном
варианте) «быка», а «далет»
(d)
«дверь», в то время как египетский знак
('а)
означает «орла», (d)
– «руку». Так как любой человек, знающий
иероглифику, также знал и этот фонетический
алфавит, то, изобретая новый семитский
алфавит на основе египетской письменности,
он, наиболее вероятно, оперся бы скорее
на алфавит, чем на иероглифику. Совершенно
ясно, заключает Элст, семитский алфавит
не основан на египетском алфавите, а
был вдохновлен совершенно другим
иностранным образцом вроде индского
алфавита.
Рao,
на мой взгляд, безосновательно считает,
что «индское письмо является смешанным
в том смысле, что изображения птицы,
скорпиона, собаки, козла, листа пипала,
травинки, пчелы, муравья, трехгорья,
рога животного, человека, рыбы, руки и
забора появляются наряду со знаками
букв, некоторые из которых напоминают
буквы брахми
и римского алфавитов». Отсюда он пытается
найти каждому значку в лигатуре свое
значение, считая сложные знаки, вроде
человека, несущего лук, коромысло с
корзинами или головной убор в виде
рогов оленя, комбинациями алфавитных
знаков. Таким образом, человек с рогами
или коромыслом с двумя сосудами
истолковывается им как: рога = «б»,
один сосуд = «пa»,
другой = «пa»,
человек = «рa»,
вместе «бпa-пара»,
«высший (господь) вод».
Помимо
простых изображений и букв, имеются
сложные или составные, состоящие из
двух или более знаков. Достаточно часто
к изображениям присоединяются короткие
линии (диакритические знаки), а иногда
два идентичных знака образуют составной
знак. Эти и другие изображения, полагает
Рао, часто ошибочно воспринимаются
дешифровщиками как изображения «лучника»,
«воина со щитом», «носильщика» или
«молящегося человека». Компоненты
обнаруживаются как основные знаки,
появляющиеся самостоятельно в других
надписях. Два или три основных знака
образуют samyukta
aksharas
(сопряженные согласные) и слоги. Придав
им фонетическое значение, мы получаем
значимые слова. Элст считает, что
этот общий подход правилен, хотя прочтения
Рао отдельных знаков не весьма
надежны.
Кроме
того, Рао полагает, что эти знаки не
писались в установленном порядке в
строчку, но объединялись ловким способом,
чтобы походить на изображения. Если это
кажется странным, поясняет он, можно
напомнить, что в каллиграфии урду имеется
вид подобного причудливого письма,
в котором строки изображают цветы, птиц
или минареты. В конце концов, поддерживает
его Элст, индские надписи, хотя и
принадлежали в большинстве случаев к
светской сфере, не были лишь прозаическими
сообщения – это были печати: возможно,
короткие официальные сообщения и имена.
Именно поэтому профессор Банка
Бихари Чакраборти
называет индское письмо «высокопрофессиональной
версией брахми»,
хотя его дешифровка на основе сходства
с брахми
только частично перекликается с
прочтением Рао.
Знак,
который Рао читает как /a/,
часто появляется после согласной,
что не возможно ни в брахми,
ни в деванагари,
где гласные после согласных передаются
диакритическими знаками над предшествующей
согласной.
Рао
заявляет, что индский язык имел только
три падежа, в то время как протоиндоевропейский,
авестийский и классический санскрит
имели восемь.
Если и верно, возражает Элст, что только
три падежа засвидетельствованы на
индских печатях, то это можно было бы
легко объяснять тем, что печати не
содержат литературных текстов, едва ли
хоть одно нормальное предложение, самое
большее – просто фразы вроде «этот
объект принадлежит X», или «посвящен
богу Х», или «эти товары были пересланы
дата Х»; большинство их, кажется, –
простые имена или короткие мантры.
Профессор Чакраборти
замечает, что большинство индских
печатей, которые он называет санскритским
словом mudrа («печать»),
могли служить своего рода паспортами
в окруженных стенами городах; изображения,
сопровождающие короткие тексты,
должны быть сопоставлены с рисунками
экслибрисов и других обозначений
собственности; хотя, принадлежа
индской культуре, они часто отображают
ведийские мотивы (например «единорог,
обнаруживаемый на многих мудрах,
– всего лишь kurоnin
или «козел», упоминаемый в Атхарва-веде),
это не подразумевает, по его мнению, что
они имели какое-либо религиозное
значение.
В
этих коротких сообщениях, добавляет
Элст, вся падежная и глагольная системы
не были востребованы. Кроме того, здесь
можно ожидать использования сокращений.
По крайней мере, не имеет смысла
постулировать индоарийский язык с тремя
падежами, когда все индоарийские языки
или сохранили полную падежную систему
или утратили падежи только недавно.
Элст
далее отмечает, что Рао вводит звуки,
которые не существуют в санскрите
(гортанный х,
который иногда появляется в начале
слова, в противоположность санскритской visarga «х»,
никогда там не появляющейся; и дифтонг ao),
в то время как ряд звуков у него не
представлен вовсе. Так, в одном из его
списков расшифрованных комбинаций
звуков он дает как транскрипцию
слова aoshа вместо ushа
(«яркая», имя богини Рака,
Ночи полнолуния).
Решающий
аргумент против дешифровки Рао состоит
в том, что его прочтения неубедительны
семантически. Многие смыслы кажутся
притянутыми за уши и часто
претенциозными настолько же, как и
большинство предложенных
прочтений, основанных на дравидийской
гипотезе.
Хотя,
согласно американскому профессору У.
У. Де Граммонду, «дешифровка доктора
Рао получила значительную поддержку и
будет служить теперь основой для
дальнейшего изучения языка древней
индской цивилизации», а
сам Рао
заявляет с некоторой гордостью, что
его чтение принимается учеными и
институтами на Западе, ссылаясь на
поздравления от доктора Дэвида Дирингера,
директора-основателя Музея алфавита
в Тель-Авиве, однако, его дешифровка
не попала на обложку ни одного
академического журнала, не стала
предметом экстраординарного
международного симпозиума, и фактически
многие индологи даже и не слышали о ней.
Противники,
довольствуясь своим господствующим
положением, не спешат с оценками,
предпочитая тактику замалчивания и
уходя от прямых дискуссий по поводу ими
придуманной «теории арийского вторжения»
и делая вид, что она давно доказана. Элст
отмечает, что в своей последней книге
о дешифровке индского письма Уолтер А.
Фаирсервис младший
– уже годы спустя после предложенной
дешифровки Рао – много говорит о работе
сторонников дравидийской теории и
полностью игнорирует выводы Рао. Клайд
Ахмад Винтерс с уверенностью заявляет
о том, что дравидийское чтение было
полностью установлено как правильное.
А.
Парпола также решительно отвергает
индоарийскую теорию и утверждает, что брахми
(впервые засвидетельствованный с 250 до
н. э. в указах царя Ашоки) произошел из
семитского алфавита, который в свою
очередь возник из египетского
иероглифического письма, не взирая на то, что целый ряд
исследователей настаивает на
происхождении брахми
и современных индийских алфавитов из
индского письма.
Элст
с укоризной откликается на это: «Заметьте,
что согласие относительно происхождения брахми
из семитского и последнего – из
египетского письма не существует: вопрос
о направлении заимствований и в
первом и во втором случае остается
открытым. К сожалению, ученые имеют
тенденцию просто цитировать гипотезы
коллег как авторитетные аргументы. Так,
большинство несомненных фактов в
этой области – просто чье-то полусерьезное
мнение, упомянутое много раз, без
какого-либо серьезного обсуждения
доводов за и против. В своем magnum opus
«Расшифровка индского письма» А. Парпола
упоминает Рao в археологическом контексте,
а его работу «Восход и закат индской
цивилизации» (которая включает
дешифровку) – в библиографии, но ни
одним словом не обмолвливается о
санскритской дешифровки Рао или чьей-либо
другой».
Далее
Элст отмечает, что это – всего лишь
частный случай более общей тенденции.
Две недавних индийских публикации,
специально предназначенных для
участия в «текущей дискуссии о том, были
или нет арии врожденными жителями
Индии», то есть нацеленные на то,
чтобы противостоять возрастающему
давлению аргументов против «теории
арийского вторжения», оставили
неупомянутыми все недавние публикации,
представляющие доказательства против
этой «теории», включая дешифровку,
предложенную Рао. Первая книга принадлежит
С. К. Бисвасу, который
утверждает, что написал ее в духе доктора
Амбедкара, хотя тот убежденно оспаривал
«теорию вторжения»; а вторая – Р. С.
Шарме.
|